要搞清古中医理论，我们就要了解古人的研究思路，沿着他们的思路，就有可能理解他们的概念和结论，这样才有可能彻底理解古中医的理论体系。那么，他们究竟是个什么样的思路呢？我们就来一次思想的考古之旅。

想要治病，就要知道病从何来？要知病从何来，就要知人究竟是怎样活的，又是怎样死的？也就是我们现在所说的人体生理学，可是，人体是那样的复杂，从何下手呢？最直接的方法就是打开来看个究竟，这就是当今的现代西医方法，但这要以相当的观察手段为前提，同时也要有现代科学成果为基础，不然就算你看见了，也不能理解他为什么是这样。在三千年前，我们的祖先同样也做了这样的工作，就是打开来看，所谓：“别列脏腑，端络经脉”，他们确实看了，而且很仔细，只要是人眼能看见的，他们都看见了，有五脏六腑，有密密麻麻的血管（古称“脉”），有骨头，一根根，一块块也数之可数，还有骨髓，还有皮毛，都是可见的，这些东西，在《内经》中有大量的描述。可是，看见了不等于就理解了，那时候还没有发展出物理化学这些东西，自然不可能从这个角度去理解，最多也就是从功能上加以理解，比如胃肠的消化功能，大肠膀胱的排泄功能，肺的呼吸功能，心脏的泵血功能等，这些都是很容易了解的，血的输布营养功能，稍动一点脑筋也不难理解，同样，从《内经》中我们看到，古人对这些功能的了解已经有了相当的深度。但是，仅有这个层次的理解，也只能明了脏腑肢体之间的一些功能关系，并不能很好的回答“人是怎样活，又是怎样死”这个问题，人病了也无从下手，你总不能打开来看吧，即便能看，那也是人死之后，我们也只能看到那些器质性损坏，可以认为这些器质性损坏是死因，但为什么会出现这些病变，我们还是一无所知，更不知用什么手段去治疗了。事实上，有相当部分病死者，基本看不到这种病变，那又会是什么原因呢？很明显，还有更深层次的原因，要了解这一层次的原因，解剖死体就无能为力了。所以，仅停留在解剖层次的理解，并不能解决问题，还必须进一步深入，那该怎么办呢？我们要从“活”的角度去思考问题。

换到“活”的思路，就得观察活体，不能打开人体看，就只能从外面看了，古人认定：“有诸内必形于外”，于是，我们可以看你的颜色，可以归纳为青赤黄白黑，看你的精神状况，有的人精神抖擞，有的人萎靡不振，有人整天精神愉悦，有人愁眉苦脸，可以归纳为喜怒忧思恐。如果你病了，我们可以问你的身体感受，怎么个不舒服，是痛还是痒；摸一摸你的皮肤温度，是凉还是热；我们还可以在体表摸到人有脉搏的跳动，是有力无力，是快还是慢；还发现舌头的颜色也会随病症而改变，是红还是黄，如此等等。此外，有些病人还有强烈的动作反应，比如打摆子，晕倒，麻痹，痉挛，说胡话等等，这些现象必定是我们体内出了毛病所至，那究竟是哪些地方出毛病呢？是脏是腑？是肉是骨？以我们已有的解剖知识，只能大致推断出病症和身体内部的某些关系，有些毛病，我们可能有些经验性的体验，比如咳嗽喉痛，有时吃点凉的东西可得以缓解，但对于打摆子，说胡话之类就难得有什么经验了，实际上，这么些观察现象，与我们解剖得到的认识之间，还是很难建立起必然的相关性，即便我们可以确定某些相关性，有些经验的手段，我们也不知道为什么会有效，也得不到多少如何去治疗的确定性信息。所以说，无论我们解剖来观察内部，还是观察活体外部信息，还是不能够解答人之所以生老死病的问题。不过，这些观察认识至少还是能够建立一些外部病症与内部解剖器官之间的关系，这已经向前进了一步，所以，这些知识是有用的，将作为我们日后整合理论的基础材料。除此之外，我们还能做些什么呢？

不妨换一个思路想一想，人既然生长着这么些脏器，必然有其生成的根源和目的，不单人，世上有数不清的各种各样的生物，有许多还跟人有着极其相似的解剖结构，为什么会这样呢？可以认为是为了生存，为了“活”，可是为什么要以这样的功能结构来构成人体呢？这就引出一个问题：造物主是如何创造世上万物的？是如何创造人的？为什么会生成这样的功能结构？如果回答了这个问题，我们不就可以理解，万物及人之所以要如此生成的必然原因吗？不就可以理解并确定这些脏腑之间的必然关系，他们的运作机制，那么我们的病究竟是如何发生的，与我们的脏腑形质，人身那“活”的运行机制究竟有些什么关系就有可能得到解答，有了如何生成人这个层次的理解，那么，也就能回答人之所以生，老，病，死的根本原因，既然知道了人是如何生，如何死，那么如何病就很容易了解了。我们还能知道人需要些什么，不需要什么，惧怕些什么，喜欢些什么，各种外来事物对人有些什么样的影响，哪些有利，哪些有害？简单的说，我们只要知道人“应该怎样活”，就能知道人“不应该怎样活”，这不就能找到治病的方法手段吗？病，就是“不应该的状态”，这治病的问题也就迎刃而解了！古人把这一对概念归结为两个字：常与变。不仅如此，我们有了这个层次的理解，自然就会知道如何才能健康，如何才能长寿，如何在这个世界上趋利避害，如何才能活得更好。如此以来，我们从生成的角度来考虑治病问题，就带来了对人类生命更广泛而深刻的理解，可谓收获甚丰，几乎大彻大悟啊！难怪古人对自己的认识高度自信呢。

我想，三千年前，我们祖先的思路也应该大致如此，在那个时代，也唯有此路可走，而不可能建立起以解剖和现代物理化学为认识基础的医学体系，只能选择这样一条以生成论为主轴，以思辨为主要认识手段的探索之路，以此建立起中医学这个庞大的体系。之所以庞大，是因为以认识生成为目的的路子，无论如何也绕不开天与地，因为我们必定产生于天地之间，那么我们必然要知道天地是怎么回事，最终也不得不对宇宙的生成做出一个解释，否则你就得不到一个完整的解释体系，就会漏洞百出，当然也就说不清人是怎么来的了。看来，我们的祖先选择了一条艰辛，慢长的道路，但也是我们认识人类自身的根本大道，这是追索本源之道。

我们的祖先选择了一条艰辛，慢长的道路，但也是我们认识人类自身的根本大道，这是追索本源之道。于是，我们不得不先来认识我们头上的苍天，认识我们脚下的大地，认识我们看到的日月星辰，认识我们周遭的万事万物。惟其如此，我们才有可能认识这世上万物以及我们人类的来龙去脉，对于我们人类之于宇宙的关系有个基本的定位。无怪乎有句话古人整天挂在嘴边：“仰观天象，俯察大地，中知人事”。由此可见，中医绝不是简单的治人肉体疾病的技术而已，他是要我们站在天地宇宙的高度来认识我们自己的这个小小身体，于是我们可以由小及大，或由大及小，从而获得对生命，天地宇宙的通盘了解，得到一些对天地宇宙的根本性认识，对人的根本性认识，即古人说的“道”，此道，小，可以悬壶济世，可以修身齐家，获得美满人生，大，可以治国安邦平天下。所以中医之道不仅仅限于人体之道，跳出人身小天地，他就是宇宙之大道，大，小之道，异名而同质。

所以说，中医的理论中包含着涵盖天地人三者的普适性大法--“道”，决不是一些经验的简单堆积，难怪古人一再强调，医者必须上知天文下知地理，否则不可以为医。于是我们很自然会看到《内经》中大谈“天度”，“气数”，“五运六气”，“天人通应”这些概念，自然也会有“异法方宜论”这样的论述。这些思想是中医理论的世界观和方法论，是中医理论的源头，切不可一眼滑过，不作深究，更不可不假思索扣上一顶封建迷信的帽子。

如果我们热衷于从草药里提取些成分，找些新药（实为西药），自认中医为“经验”，“模糊”，那我们离中医之道就越来越远了，作为医学研究，我们应该关心根本性的东西，关心那个“道”，才可能解开中医之谜，才可能有真正属于中医的“现代化”，也才可能找到我们传统文化之自然科学之根，那么我们祖先创造的无数奇迹才可能再现于当今并流传子孙万代。中医如此庞大的体系决不可能是古人牵强附会的胡编乱造，它是我们祖先对天地自然数百数千年之孜孜求索的集大成，如此宝贵的财富，我们有些人却高喊要打倒，要抛弃，岂不愚蠢之极？！